Culture de l’Unité

Comment agir dans l’économie mondialisée du 21e siècle de manière à la rendre plus juste et plus durable ? Le défi est urgent, tout d’abord au niveau des idées. Ce défi est posé aux étudiants qui veulent s’engager à comprendre la complexité des phénomènes – économiques, sociaux, politiques, culturels – afin d’être les acteurs du changement.

Pour ce faire, l’acquisition de solides compétences en économie et en gestion est nécessaire ainsi que la formation au travail d’équipe – étudiants et enseignants ensemble. L’objectif est de réfléchir à une conception du bien commun qui considère le monde dans son ensemble (tout en respectant les communautés qui le composent), qui donne la priorité à ceux qui sont socialement plus faibles, qui comprend la centralité et l’urgence de la question environnementale.

La visée du cours est de préparer les étudiants à travailler dans cette perspective non seulement dans le monde productif et commercial, mais aussi dans les administrations publiques et les entreprises sociales.

Dans le monde contemporain, la politique joue un rôle clé. Étudier à Sophia signifie questionner les bases sur lesquelles se fondent la pensée et l’action politique dominantes pour regarder la réalité sous un angle différent, celui de l’unité. Pour cette raison, les études spécialisées intègrent des connaissances d’histoire et de droit, de relations internationales et d’économie, de philosophie et de science politique, à la lumière de valeurs universelles partagées.

Nous sommes convaincus qu’aujourd’hui gouverner la société signifie gouverner avec la société. Cela nécessite des modèles d’organisation et de prise de décision généralisés, collaboratifs et polycentriques, tant au niveau local qu’international. La participation, la subsidiarité, le développement durable, le bien commun et la co-gouvernance sont les pierres angulaires de cette vision guidée par le principe de la fraternité politique. Ce principe, auquel est dédié un pôle d’étude d’excellence à Sophia, doit aussi devenir la référence et la mesure de l’action publique.

Le parcours forme des professionnels qualifiés et ouvre de larges opportunités de travail, pour renforcer la coopération, la durabilité et la justice dans les territoires et les institutions.

Cette orientation offre une spécialisation philosophique et théologique à partir de la Révélation chrétienne en dialogue avec les différentes inspirations de la pensée. La rencontre entre la philosophie et la théologie s’enrichit encore de la perspective de l’ontologie trinitaire qui, à partir d’une réinterprétation spécifique de l’histoire de la pensée, dans ses diverses expressions culturelles et déclinaisons disciplinaires, propose un paradigme performatif d’interprétation relationnelle de la personne, de l’histoire et du cosmos.
L’enseignement vise en outre à retrouver un des sens originels de la philosophie, un sumphilosophein, c-à-d. un «faire de la philosophie ensemble» (entre professeurs et étudiants). Cette condition est essentielle car la philosophie, qui est dans la lettre et dans l’esprit «l’amour du savoir», conduit au «savoir aimer». Les grandes cultures et les autres traditions de la pensée sont pour nous une richesse supplémentaire, qui contribue à l’épanouissement de la personne humaine dans un environnement international et interculturel entrelacé de stimuli et d’opportunités.

Comment faire face au pluralisme qui traverse nos sociétés ? Comment contenir les différences et les tensions qu’elles engendrent ? Comment éviter une polarisation destructrice entre les identités religieuses, ethniques et politiques ? Après le temps de l’affrontement radical, quel est aujourd’hui l’apport des grandes inspirations religieuses ? Malgré les murs et les nouvelles lignes de démarcation entre les personnes et les peuples, nous voyons aussi grandir l’interdépendance mutuelle et la conscience d’habiter la même planète. Nous avons besoin les uns des autres.
Sophia introduit un champ disciplinaire spécifique visant à former des spécialistes du dialogue interculturel et interreligieux, des professionnels de la communication générative, des médiateurs des processus de paix, capables de décliner le potentiel de rencontre dans les scénarios contemporains.
Les cours conduiront à explorer les dimensions opératoires de la parole et du dialogue, à configurer de manière constructive le tissu quotidien du vivre ensemble ainsi que les agencements sociaux et culturels complexes. Leur but est d’explorer les ressources de la paix, de la communication et de la médiation pour la peace-building et de sortir des situations séculaires où la différence s’est transformée en inégalité, la diversité en discrimination.