Al Vaticano II, la Chiesa si è riconosciuta umilmente come realtà sociale e fermento della storia, capace di imparare, di ricevere e di arricchirsi nel dialogo con l’altro-da-sé. Questa struttura sociale fa parte della visibilità della Chiesa in quanto «signum sui unitatis in Christo» (GS 44). Alla luce del Vangelo e alla luce dell’esperienza umana (GS 46), i «signa temporum» in questo senso sono: 1) segni di una Presenza che vuole farsi sentire attraverso i segni di novità, le aspirazioni di un ordine più giusto e più umano, di certe vicende propriamente interpretate sotto l’impulso dello Spirito Santo; 2) voci attraverso le quali il tempo si esprime e il cui ascolto e discernimento non è affatto indifferente a una corretta comprensione di ciò che Dio vuole comunicare; 3) appelli affinché si costituiscano nella fede nuclei di profezia, potenziali interrogativi carichi di forza sfidante per la storia all’interno di quella coessenzialità tra doni gerarchici e doni carismatici costitutiva per la Chiesa. Si tratta di porsi in una prospettiva ontologico-trinitaria dalla forte concentrazione cristologica, in cui il “Segno” per eccellenza diviene l’Evento pasquale che rivela pienamente l’Essere di Dio nel “grido” dell’Abbandonato (cf. Mt 27,46; Mc 15,34) che è il grido dell’umanità senza Dio. La concezione kairologica del tempo richiede un metodo differente da quello delle discipline umanistiche e sociali che sempre più spesso parlano di «semiotica del temporale» o di «temporalità semiotica» fermandosi però al piano linguistico e psicologico o all’osservazione dei fenomeni. Impiegando l’espressione contenuta nelle Tesi di ontologia trinitaria di K. Hemmerle, il metodo in teologia dovrà tener conto che fenomenologia (dell’agápe) e ontologia (trinitaria) – seppur distinte fra loro – dovranno “prendere lo stesso passo” (Mitgang), ovverosia: «il pensiero si modifica nel momento stesso in cui assume il medesimo ritmo del dono di sé, dell’amore».